各位佛友，大家好。
一个真正学佛的人，他一定是守心守戒的，他一定懂得起心动念皆是业，心动了，念头就起来了。所以，起心动念等于在因果中造业。你今天看到一个事情，不是你预期的那样，你的心就会动，“哎呀，怎么会这样？这不是我想要的结果”，最后你就会难过，你就会伤心。你难过的结果是因为你提前给你自己预设了结果，但是最终这个结果不是像你所预设出来的那样，所以你的心会有失落感。起心，说明你还有私心，你的心在动，你的心里还有你自己的想法，觉得这个事情应该这样，那个事情应该那样，你拿自我的思维去框架佛法上面的事情，这本身就是一个不正的念头，最后这个结果也不是你预想中的，最后你当然难过了。
师父为什么让你们要持戒、要守戒？因为持戒的人，他不容易犯错，守戒的人，他知道什么是我能做的，什么是我不能做。包括心念的起止，都是在戒律当中，懂得持戒的人，他会经常照见自我的意识，看见自己刚要生出来的不正的心念，马上止念，把这个不好的念头停掉。一个真正学佛的人，起心动念一切在戒律之中，经常持戒守戒的人，他就不容易犯错。
戒为相之本，就是你持戒，在表面上看，好像也没有什么，但实际上，你经常持戒，这个戒律的标准在你心里起着重要作用。持戒严格的人，他有一定的庄严相，你从表面上看，就能看出他不是一个随意的人，所以这种人，走到哪里都比较受人尊敬。经常把戒律当成规范自我行为的标准来要求自己，让持戒成为一种超自然的行为。我不去犯戒，我把自己的行为规范在一个真正学佛人应该具备的素养，你就不会觉得在持戒，也不会因为守戒而感到心累，很自然地去做好一个学佛人基本的行为规范。
佛法是无为的，什么是无为？就是念念无念，没有念头。你今天做功德也好，帮助别人也好，你都是真正地想去帮助别人，没有自己的念头和想法，最后别人即使没有讲一句“谢谢你”，你也不会难过。因为你心里没有念头，你从来没有想过帮助别人以后，希望得到别人一句感谢的话。念念无念，就是让你们修无为法。我今天做任何事情，付出真心，我只是做了我发心发愿的事情，我做完了，就结束了，这就是无为而为。你做了一个功德，别人不讲，你说你有没有功德？有的呀。你不讲出来，这个功德它不会跑掉，你用得着天天去想“哎呦，我付出什么什么，我怎么样怎么样”。用真心，无为心去做，佛心佛念佛德具足，你功德无量。如果你一边付出，一边想得到回报，师父告诉你，功德不但有漏，还会伤了自己的根本。什么是根本？就是慧命啊。所以，我们学佛人要念念无心，不要让自己的佛心佛念佛德有漏。佛法是无为的，也是与世无争的，你拿人间思维去学习佛法，最终不得真法。念念无念，就是我没有自己的想法，我没有自己的念头，无念而为。
师父举个简单的例子，你们在师父身边做义工，义工是什么？就是由愿力而发心来做佛法的事情。那么既然是发心、发愿来做，你还有念头吗？没有，对不对呀？比如，你做一个事情，做一个功德，你用不着时刻想着，我做了什么，我做了多少，因为佛法上的事情，你不能用人间的思维去衡量。师父再举个例子，用现代话去形容要做好一个事情，用人间的话讲，“在其职，谋其事，行其责”。这句话就是说，你在什么位置，要做好自己的本职工作，你是一个学佛人，你就要守好学佛人的戒律；你是出家人，你就要守出家人的戒律，做好与你身份相匹配的事情，别人才不会讲你。
师父对你们大家在修行方面，每个人的境界修为不一样，师父对应讲法也会不一样。就像幼儿园的小朋友，因为他们本身就是刚刚进入幼儿园，老师想教会他们识字，要用一些互动游戏让他们接受学习的方法。那么，如果是成年人学习，就有成年人学习的氛围和方式。每个人在不断地接受新事物、新的体验、新的感悟。修行就是让你们不断地改变自己，优化自己做人的品质和品德。所以，修行要舍去自己身上不好的行为，改掉身上不好的毛病。你只有舍去不好的行为，你才能使自己变得更优秀，你舍去自己身上的毛病，你才能离完美更接近一步。每个人都要不断地修心修行，修掉自我身上的习气，使自己拥有佛的品德、佛的思维、佛的理念，这样你们才能学佛像佛。
师父不只是对你们弟子们要求严格，师父对童子也是严格以待，因为弘法利生不是她个人的事情，是救度无数众生的事情，不能想怎么做就怎么做，今天这样一个想法，明天那样一个想法，那是人间思维，师父不允许的。佛菩萨的思维就是无我救度，没有自己的个人想法，一心只为众生付出。所以，师父告诉她说：“你没有自己的时间，要付出自己所有的时间和精力去弘法利生。要把自己舍出去，舍出自己的时间，舍掉自己的个人喜好，要把你舍给众生，让众生通过你而获得佛法，受益于佛法，你才能算得上真正的大乘弘法人。”
发表于 2023-3-2 11:18:32
